第十六章
撒母耳膏立大衛
撒上 16:1-13
掃羅的被棄，讓撒母耳深感痛心。毫無疑問，掃羅這個人身上有許多迷人的品質，撒母耳無法忘懷，這些品質滋養了個人的情感，使得他被棄的事實難以接受。同樣毫無疑問的是，撒母耳也為國家的和平與繁榮感到擔憂。他知道，王朝的更迭通常意味著內戰——這可能會導致一個本已脆弱的王國進一步削弱，並使其暴露在那些虎視眈眈、尋找任何機會攻擊以色列的敵對鄰國面前。因此，無論是從個人還是公眾的角度來看，掃羅的被棄對撒母耳來說都是巨大的悲傷，特別是因為掃羅的被棄意味著約拿單的被棄，先知可能會很有理由地問：在整個國家中，哪裡能找到更好的繼承人呢？
神並沒有讓撒母耳預見那些悲劇性的事件，即約拿單和他的兄弟們將在與父親同一天倒在死地；但神樂意將他引見給那個人，他在未來將按照先知徒勞地試圖強加給掃羅的理想來統治以色列。神對撒母耳的責備中帶有一種尖銳，暗示先知對掃羅的悲傷已經到了過度且因此成為罪的地步。「我既厭棄掃羅作以色列的王，你為他悲傷要到幾時呢？」為他人悲傷似乎是一種神聖、純潔的情感，以至於我們不願去理解它可能染上罪惡陰影的可能性。然而，如果神的兒女因為某種帶有父神管教性質的憂傷而陷入極度的放縱；如果他們拒絕以任何方式順服神在其中的旨意，以及祂所設計的恩典目的，他們就是犯了罪，而且這種罪極大地羞辱了神。在我們的憂傷中將神排除在外，或者忘記那一天終將到來——儘管看起來不可能——那時祂在祂兒女身上所發生的一切事上將顯明祂的公義，以至於祂要擦去他們一切的眼淚，並顯明祂的慈愛高過祂一切的作為，這永遠是不對的。
撒母耳要前往伯利恆，去耶西的家，尋找掃羅命定的繼承人。那個地方距離拉瑪並不遠，並非超出撒母耳的認知範圍。對於伯利恆的領袖人物之一耶西，他可能至少有一個大致的了解，儘管顯然他與他並沒有私交，也不了解他的家庭。伯利恆在希伯來歷史中已經佔據了顯著地位，撒母耳不可能不知道那位年輕的摩押寡婦的插曲，她展現了如此美麗的孝道，而耶西和他的兒子們正是她的後裔。伯利恆這個名字本身就足以讓人想起神如何尊榮那些尊榮祂的人，這本可以責備撒母耳脫口而出的恐懼，他最初的想法是他不能去，因為如果掃羅聽說了，就會殺了他。好吧，顯然，儘管撒母耳作為先知有著輝煌的品質，但他終究是一個人，受著人的軟弱所限。聖經是一本多麼誠實的書啊！它最偉大的英雄們經常降到人的水平，表現出與我們一樣的軟弱！但神，祂俯就人的軟弱，祂堅固了摩西在荊棘火焰前的動搖之心，堅固了基甸的懷疑之心，後來又堅固了以利亞疲憊的心和耶利米戰兢的心，祂同樣俯就撒母耳的軟弱，為他的旅程提供了一個表面上的目的，這目的並不會引起那位君王的嫉妒。撒母耳要宣布他去伯利恆是為了獻祭，而與膏立掃羅繼承人相關的細節將會處理得如此安靜且模糊，以至於他此行的真正目的幾乎不會被任何人猜到。
人們經常提出一個問題：這種外交安排難道沒有問題嗎？這難道不是一種虛偽和欺騙的行為嗎？毫無疑問，這是一種隱瞞，但這並不意味著它是虛偽。這隱瞞的是撒母耳沒有義務透露的事情。這種隱瞞並非為了誤導任何人，也不是為了誘使任何人去做如果真相大白他就不會做的事。當隱瞞是為了佔某人的不當便宜，或為了獲得不應得的利益時，那是一種可憎的罪行。但當為了達成某個重要目的而隱瞞你沒有義務透露的事情時，那是完全不同的另一回事。「將事隱秘乃神的榮耀」；護理往往就是一個巨大的隱瞞之網；約伯的試煉是神聖隱瞞的果實；我們的主對那婦人的回答是一種隱瞞；當祂聽說拉撒路生病時延遲前往伯大尼，正是對祂隨後要行的榮耀神蹟的一種隱瞞。一個人可以說實話，卻不說出全部真相，而不犯任何不義或不誠實。撒母耳被派往伯利恆膏立君王，根本不是為了掃羅的緣故。這部分是為了撒母耳，部分是為了大衛。如果大衛未來要擔任以色列王的高位，那麼他從幼年起就接受職責的訓練是可取的。掃羅直到中年才被召上王位，那時他的品格已經形成，習慣已經定型；下一位君王必須在更年輕的時候被召。雖然這個男孩的父親和兄弟們可能不明白他面前的尊榮的全部性質，但他們必須明白他被召是為了事奉神，以便他們能自由且樂意地將他交出來，接受那種事奉所要求的預備。這似乎是撒母耳前往伯利恆的主要原因。在那之後，大衛將被尊為神的僕人這一點必然會為人所知，但似乎並沒有向他的兄弟們或伯利恆的長老們傳達任何他將要作王的暗示。
在那個時代——當神的約櫃還在基列耶琳時——公眾敬拜神的安排似乎遠非規律，撒母耳為了獻祭而訪問特定地點似乎並不罕見。看來，這種訪問通常（雖然並非總是）是因為社區中發生了某些值得責備的事，如果是這樣，這就解釋了伯利恆長老們在撒母耳到訪時的恐懼，以及他們驚恐的詢問：「你是為平安來的嗎？」幸運的是，撒母耳能夠平息他們的恐懼，並向他們保證他此行的目的完全是為了平安。他來是為了執行一項宗教儀式，這種儀式可能與他平時在拉瑪附近巡迴時習慣舉行的其他宗教儀式有關。為了這次獻祭，伯利恆的長老們被要求自潔，耶西和他的兒子們也是如此。他們必須採取通常的步驟，使自己脫離一切禮儀上的不潔，獻祭之後，他們要共享筵席。在獻祭和筵席之間必然會有一段相當長的時間，因為動物可用的部分必須準備好作為食物，並在火上烤熟。正是在這段時間裡，撒母耳結識了耶西的兒子們。首先出現的是英俊挺拔的以利押。奇怪的是，儘管掃羅那英俊挺拔的命運還歷歷在目，撒母耳卻斷定這就是耶和華的受膏者。他怎能對神那堅決的「不」感到驚訝呢？他肯定已經見過足夠多外表與內在不稱職相結合的例子了。對以色列來說，那種標準的一次試驗就已經足夠了。
但遺憾的是，不僅在選擇君王時，人們往往表現出停留在外表的傾向。這種傾向在敬拜神的事上被發揮到了何種無限的程度！讓一切外在都正確，教堂美麗，音樂優美，講道有力，會眾眾多且體面——這樣的教會往往被視為典範！唉！這對神來說是多麼不令人滿意啊。那洞察並認識我們的眼睛直透內心——只有在那裡，神才能找到敬拜的真正要素。對個人不配感的卑微認識，對神聖之愛的驚嘆沉思，對赦罪之恩和幫助之恩的熱切渴望，抓住應許的信心，錨定在幔子內的盼望，呼吸著周圍祝福的仁慈，那凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐的愛——正是這些從會眾心中發出的東西，才使神喜悅。
或者看看世俗生活中經常發生的事情。看看有些人對外表是多麼熱切。這已成為社會的刻板規則之一，即必須「維持門面」。出身高貴的人可能已經變得貧窮，非常貧窮，但他們必須在表面上過得好像他們很富有。競爭對手之間可能存在致命的嫉妒，但他們必須出於禮貌維持友誼的形式。在貿易中，必須給實際上毫無價值的商品賦予實質性的外觀。而且，那些真正卑劣且沒有原則的人，往往必須裝作對是非非常講究、對錯誤非常憤慨的人。有些人比一般人更卑劣，必須披上宗教的外衣，建立起聖潔的品格。
世界充滿了偶像崇拜，但我懷疑是否還有任何偶像崇拜比對外表的崇拜更廣泛。如果我們這個時代比上一代人少了一些這種現象，那是因為在這些篩選和試煉的日子裡，人們通過艱苦的經驗，以多種方式學到了依靠這種折斷的蘆葦是多麼大的幻覺。是的，我們中間有一些人，從非直接基督教的角度揭露了這個時代的虛偽和偽裝——像卡萊爾這樣的人，他們對這些虛偽吹響了號角，這號角聲在全世界迴盪。但我們肯定不需要走出聖經來學習這個偉大的教訓。「你所喜愛的是內心誠實；你在我隱密處，必使我得智慧」；「我若心裡注重罪孽，主必不聽。」或者如果我們轉向新約，法利賽人和稅吏的比喻中偉大的教訓是什麼？稅吏是一個真實的人，一個誠實、謙卑、倒空自己的罪人。法利賽人是一個愚蠢、自負的偽裝者。世界似乎認為所有高調的宣稱都必然是空洞的。我無需說這種觀點是完全站不住腳的。世界希望你什麼都不宣稱，以免你達不到標準。基督說：「常在我裡面，這樣你們就多結果子。」聖保羅正是基於這個原則宣稱了這麼多，也做了這麼多。「並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；祂是愛我，為我捨己。」
關於耶西的其他兒子們沒什麼可說的。只剩下最小的一個，顯然太年輕而不能參加筵席；他在田間牧羊。「耶西就打發人去叫了他來。他面色光紅，雙目清秀（原文作眼睛），容貌俊美。耶和華說：『這就是他，你起來膏他。』」雖然容貌俊美，但他太年輕、太孩子氣，不能因為「外表」而被優先考慮。是那些看不見的、尚未充分發展的品質推薦了他。當耶西和他的其他兒子們看到撒母耳將聖油倒在這個紅潤的少年身上，為他受膏，無論這職位是什麼，他們一定感到非常驚訝。但神經常以祂的方式在意想不到的地方尋找祂的代理人。在這裡，一位偉大的君王是在羊圈中被發現的。在約瑟的時代，埃及的宰相是在監獄裡被發現的。我們的主在迦瑪列的學校裡找到了祂的主要使徒。十六世紀的偉大改革家是在一個貧窮礦工的小屋裡被發現的。神從不缺乏代理人，如果那些本來可以預期為祂服務的人失敗了，替代他們的人並不難找。祂甚至能從石頭中興起亞伯拉罕的子孫來。
但大衛在作王之前先作牧羊人，這並非僅僅是隨意的安排。這種職業中有許多事情為後來的職位鋪平了道路。在東方，牧羊人比我們這裡通常的情況擁有更高的地位和更廣闊的職責範圍。牧羊人的職責——看顧羊群、餵養和保護牠們、醫治病弱的、纏裹受傷的、領回被驅散的——與忠心敬虔的統治者對其權杖下的人民所負的義務相對應。正是從大衛時代開始，牧羊人的術語開始被應用於統治者及其人民；當我們將先知對那些「只知餵養自己而不餵養羊群的牧人」的譴責僅僅應用於靈魂的牧者時，我們並沒有完全領會他們意圖教導的全部教訓。牧羊人的象徵對於表示統治者的正確精神和品格是如此貼切，以至於它最終以一種非常崇高和獨特的方式被應用於主耶穌基督的人格和職位。但在祂出現很久之前，大衛王就已經讓世人熟悉了從牧羊人統治者的權杖中流出的利益——那些將從基督身上得到充分體現的祝福。他寫下的話語中，沒有比這句更具表現力的了：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。」在他自己地上王國的基礎上，他描繪了天上事物的藍圖，為了在後世描述這些事物，再也找不到比借用他最初職業更合適的語言了。
但與舊約預表論的特徵完全一致的是，被象徵事物的榮耀遠遠大於象徵本身的榮耀。儘管國家對那位神「從羊圈中召他出來，叫他不再跟從那些帶奶的母羊，為要牧養祂的百姓雅各和祂的產業以色列」的敬虔治理負有很大責任，但與偉大的「以色列牧者」、「為羊捨命的好牧人」所帶來的祝福相比，這些利益確實只是影子。祂的牧者關懷並不隨著今生而終止，而將在永恆中繼續，引導他們到生命水的泉源，那裡神將擦去他們一切的眼淚。
大衛和基督之間還有其他預表性的相似之處，在這裡值得我們注意。如果神在伯利恆的羊圈中找到以色列的模範君王是一件奇怪的事，那麼在拿撒勒的一個作坊裡找到世界的救主就更奇怪了。但再者，大衛王被選中是因為那些不符合人們對君王通常概念的品質，而是那些使他蒙神喜悅的品質；同樣地，主耶穌基督，神所揀選的、心裡所喜悅的，並沒有那些人們可能認為適合贏得世界帝國的人所應具備的特徵。「祂在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地。祂無佳形美容；我們看見祂的時候，也無美貌使我們羨慕祂。」在身體形態上，主耶穌似乎更像大衛而不是掃羅。沒有理由認為基督在身體上有什麼巨大的優越性，祂比常人更高，或者祂有什麼初看之下就能吸引人的身體特徵。即使在智力和精神影響力的領域，我們的主也沒有遵循那種自然能贏得世界信任和欽佩的類型。祂有一種安靜、平和的舉止。祂的口才並不閃爍、不熾熱，也不像急流般湧出。祂話語的力量更多地歸功於它們驚人的深意，直達事物的核心，以及祂那樸實比喻的貼切。我們主征服的方式非常引人注目。祂以溫柔、寬容、愛、同情、自我犧牲來征服。祂讓世人感受到犧牲的榮耀、事奉的榮耀、順服的榮耀——對那唯一的偉大權威——神的旨意——的順服，這是所有順服的應有之義。祂激發了他們對純潔的愛——內心的純潔，按照最高標準的純潔。如果你將我們蒙福的主與那些取得偉大征服的人進行比較，你不能不看到其中的區別。我不是指像亞歷山大、凱撒或拿破崙那樣的征服者。拿破崙本人在聖赫勒拿島曾用一句話指出了基督與他們之間的巨大差異。「我們的征服，」他說，「是靠武力取得的，但耶穌靠愛取得了祂的征服，今天有數百萬人願意為祂而死。」但看看那些以更溫和方式征服的人。以蘇格拉底、柏拉圖或亞里斯多德這樣的人為例。他們取得了巨大的智力征服——他們建立了智力帝國。但耶穌基督的智慧與他們的是另一種層次。祂沒有提出任何宇宙理論。祂不假裝解釋理性的世界。祂不自稱揭示人類心智的規律，或規定國家福利的條件。關於基督影響力的方法，最令我們震驚的是它的安靜與樸實。然而，儘管它過去和現在都是安靜而樸實的，但它的力量是多麼驚人，多麼前所未有！還有哪位人類的君王擁有祂十分之一的影響力？而且這不僅是在社會的一個階層，而是在所有階層；不僅是在窮人和未受教育的人中，而且在思想家和天才中；不僅是在了解世界、了解自己內心和所有需求，並理解基督適合滿足這些需求的人們中，甚至在那些處於成長初期、簡單而無意識的小孩子中。因為從嬰孩和吃奶的口中，祂建立了讚美。
最後，讓我們也記住這一點：除了祂自己是王之外，耶穌還使祂所有的子民成為歸於神的君王。每個基督徒都被設計為一位統治者，雖然可能是不自覺的，但卻是一位在與基督相同方向上發揮影響力的人。你如何實現這一點？首先要飲於基督的精神，像祂一樣看待世界，帶著同情、憐憫、自我犧牲，以及對世界更新和幸福的熱切渴望。藉著「行事為人，與蒙召的恩相稱」。不是藉著地震，也不是藉著風暴，而是藉著微小的聲音。藉著安靜、穩定、持久的愛、良善和自我犧牲。這些是真正的基督徒武器，雖然往往不被重視，但它們確實是神的軍裝，是拆毀堅固營壘、使世界降服於基督的強大武器。
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1. 「但與舊約預表論的特徵完全一致的是」：本段反映了新教中常見的「預表論」（Typology）解釋立場，認為舊約人物與事件預示了基督；部分自由派神學或歷史批判學派則傾向將其視為單純的歷史敘事，而不強調其預表基督的屬靈意義。